Калмыцкие праздники в XVIII-XIX вв. глазами современников

Знаток калмыцкого народа В.М. Бакунин описывал, что «Новый год на калмыцком мунгальском языке называется Цаган Сара, или белый месяц. Годы же у них числятся лунные по двенадцати месяцев, а чрез три года в четвертом – тринадцать месяцев. Месяцы же считают пот рождения луны, в одном – 29, другом – 30 дней, и прочие по тому ж. И тако новый их год начинается от большой части в месяце феврале, а редко случается и в последних числах генваря. И в первый день близ кочующие владельцы, попы и зайсанги собираются к хану и отправляют в капище их молитвы с духовною музыкою и потом друг друга поздравляют, обнимаяся, и взаимно один другого дарят хадаками, то есть белыми китайскими шелковыми долгими платками и другими вещами. А убогие взаимно ж между собою меняются кусками сахара, леденца, разными сухими ягодами, копейками, денежками и другими малыми вещами». То же самое дарили и в большие праздники по разным случаям, например, восхождения на ханство того или иного хана и др.

«Праздник же, называемый Урюс, бывает у них в четвертый месяц после Цаган Сара, или Нового года, а между тем определение сего праздника зависит от ханского объявления, причем наблюдается, чтоб в тех местах, где кочует калмыцкий народ, уже вышла зеленая трава, и кобылы их ожеребились, и могли их доить, и из молока их сидеть (т.е. курить, гнать) вино. И как об оном празднике от хана объявится и назначится день, то к тому времени нойоны, попы, зайсанги, также и лучшие калмыки съезжаются к хану и отправляют празднество пусканием лошадей взапуски и борьбою нагих калмык, которые мажутся маслом или салом, и стрелянием из лука стрелами в мишень с особливым награждением за все то победителям, а при том калмыки и беспросыпно пьянствуют больше полумесяца, причем до окончания того их празднества никто никого никакому делу, также и к походу, ежели от хана заранее не будет предварено, принудить не может». «В первый день сего праздника хан дает стол бывающим для того к нему в приезде нойонам, знатным попам и зайсангам, а потом некоторые из нойонов и из знатных попов и зайсангов и его к себе с прочими для того просят, итак тот праздник продолжают в увеселениях».

В начале XIX в. Главный Пристав Ваценко писал, что во время праздников «Светские (калмыки) только ходят вокруг выставленного, на двух столбах, нарисованного Бурхана (в то время как духовенство молится)». Отдельно он указывал, что у калмыков пост бывает только три дня в месяц, 8-го, 15-го и 30-го чисел. Пост состоял в том, что в эти дни запрещалось резать скот, но хотя употреблять в пищу мясо не воспрещалось, обычно довольствовались чаем, чиганом и курением трубки.

Миссионер П.Смирнов в своих путевых заметках писал следующее. Праздников у калмыков было несколько. Самый большой — праздник весны — «Цаган-сар» («Священный месяц»). «Цаган-сар» празднуется у калмыков первого числа первого весеннего месяца. К этому празднику калмыки готовятся долго. Все, кто только в состоянии, покупают и шьют себе новые костюмы, заранее покупают угощения и напитки. Каждая семья покупает конфеты, пряники, крендели, мускатные орехи и, наконец, сало или режет самого жирного барана. В это время ощущается сильная нужда в сале, так как каждая кибитка готовит «борцуки» (прокипяченное в сале мучное изделие). Борцуков готовят много, придают им разнообразные фигуры. Накануне дня «Цаган-сар» везде царит суматоха. Делаются последние приготовления к празднику. Рано утром первого числа молодежь обоего пола отправляется в ближайший хурул встречать «Цаган-сар». Наутро каждая хозяйка вынимает из сундука свою лучшую, парадную одежду и вывешивает ее на видном месте на веревке в кибитке. Каждый надевает свою лучшую одежду. В хурулах целую ночь идет богослужение. Оно прекращается только после восхода солнца, когда гелюнги выходят из самого большого хурула, где они совершали богослужение и поздравляют всех находящихся снаружи хуцула. Все, прибывшие на богослужение, становятся двумя рядами от дверей хурула, имея посредине свободное место для выхода духовенства. Гелюнги прикасаются к голове присутствующих, которые стоят без шапки, кончиком длинной ленты, которую они обычно носят через плечо и при этом говорят «менде гарвата?» - «вышли ли благополучно из зимы?» После этого все расходятся по домам. Каждый поздравляет друг друга, говоря: «менде гарвата?». Некоторые добавляют: «Кюкюд-шухудтаган цугтан увлэсь сяяхн амулунг гарвата?»—«все ли с детьми, со скотом вышли из зимы благополучно?». Молодежь и снохи отправлялись поздравлять старших родственников. При этом они должны были непременно принести подарок. Вообще было принято, что младшие дарили старшим мускатные орехи, а старшие за это им давали платки, серебряые монеты. Все приходящие сначала молятся богам-иконам. После этого начинают приветствовать друг друга. Если человек почетный—зайсанг, нойон, духовное лицо или старший родственник или вообще по возрасту старше присутствующих, то он после поклона богам и подношения в виде мелкой монеты, борцука, мускатного ореха, конфеты или еще чего-нибудь в этом роде усаживался обычно с правой стороны кибитки. После этого к нему подходил каждый из присутствующих и приветствовал его касанием правой руки, с внутренней стороны до локтя к правой же руке приветствуемого. Каждого приходящего с поздравлением угощают чаем, рисовой кашей, которые приготавливаются в большом количестве.

На праздник Цаган Сар подвластные по обычаю приносили своему нойону мускатный орех или мелкую монету завернутые в белую бумагу, или же водку из молока в кожаном сосуде. Владельцы, в свою очередь, приняв подарок раздавали конфеты или пряники, которые для этого случая покупали ящиками. На этот праздник владелец устраивал вечерний пир для своих однородцев, после которого гости никогда не благодарили хозяина и уходили без предупреждения. Владелец, увидев опустевшую кибитку должен был быть рад, поскольку это означало, что все посетители «угостились как следует».

Что касается духовенства, то оно тоже проводило по-своему праздник. После богослужения все гелюнги приходят к бакше-начальнику хурула с поздравлением. По догмату религии духовенству не разрешалось пить, играть в карты, а тем более танцевать. В игре в карты и во всех мероприятиях на «Цаган-сар», по обычаю, должен был принимать участие и сам бакша. Поздравления друг друга среди населения продолжались долго, почти до следующего праздника «Урюс». Главная часть праздника «Цаган-сар» происходит в первые три дня. Идут повсюду вечеринки, сопровождающиеся играми, весельем.

Следующий праздник - «Урюс». Праздник «Урюс» праздновался 15 числа первого летнего месяца, т. е. в мае. «Урюс» сопровождался большими торжествами. С утра собирались все желающие присутствовать на торжественном богослужении. Молодежь ехала в хурул, чтобы не только помолиться, но и погулять, поскакать. «Урюс» сопровождался состязанием по борьбе, скачкой и др.

Третий праздник «Майдары» праздновали 15 числа первого осеннего месяца. Праздник этот не сопровождался ни борьбой, ни скачками, ни большим весельем, как «Урюс». Во время этого праздника изображение «Майдары» выносился на улицу на бугор, где происходило завершающее богослужение.

Четвертый праздник «Зула» - Новый год, праздновался через три месяца и 10 дней после «Майдары» 25 числа первого зимнего месяца («Хулгана cap»).

С этого дня калмыки начинали употреблять в пищу заготовленную ими летом и весною запас масла и сушеного творога. Зажигали на масле лампаду. Лампада делалась из теста. В каждую лампаду наливалось масло и втыкалось столько стебельков ковыля, завернутых в вату, сколько лет исполнилось каждому члену семьи и плюс еще один стебелек для предстоящего года. Они тщательно очищались и подрезались, имели они одинаковую длину.

В день «Зула» все калмыки прибавляли себе год. Вечером, когда показываются на небе звезды, каждая семья зажигала лампады, натыкала в них длинные шесты и выставляла наружу через дымовое отверстие кибиток. Держат так до тех пор, пока лампады потухнут, после чего происходило моление всем святым. В кибитке в продолжение этого дня и вечера перед бурханами горела другая лампада. Вечером вся семья молилась также у себя своим бурханам и предкам. В этот день рекомендовалось зажигать костер, причем, чем больше, тем лучше. Праздник этот весельем не сопровождался, каждая семья приглашала друг друга в гости и угощала теми своими припасами, которые они сумели сделать за лето и весну. Кроме того, часть припасов передавалась хурулам на помин покойников. «Зула» - по словам духовенства, создан по случаю смерти реформатора буддизма в Тибете Цзонкавы. Но фактически праздник существовал еще задолго до Цзонкавы. Вообще «Зула» - народный праздник с поздними наслоениями религиозных обрядов. Каждый из этих четырех праздников совпадал с нача¬лом какого-либо периода в году. Например: «Цаган-сар» доставлял калмыкам скотоводам величайшую радость как праздник весны, после которого в большинстве случаев наступали теплые дни. Следовательно, после «Цаган-сар» отходили от скотовода самые тяжелые и черные дни. Отсюда вполне понятна та торжественность, которой сопровождался этот праздник. Несомненно, праздник этот создан был в честь весны. За это говорят все данные: во-первых, он празднуется первого числа первого весеннего месяца, во-вторых, употребление слов приветствий «вышли благополучно от зимы», в-третьих, тотчас же после «Цаган-сар» калмыки оставляли свою зимовку.

«Урюс» праздновался как окончательное торжество весны. Степняк знал, что если после «Цаган-сар» могут быть еще трудные дни, то после «Урюс» уже не может возврата к холодам.

Эти обстоятельства ясно показывают, что до «Урюс» степняк себя застрахованным от всех последствий зимы не считал. Только теперь он с радостью мог считать, что она освободила его от всех зимних несчастий и невзгод. Что касается «Зулы», то он посвящается наступлению Нового года.

Что касается зажигания костров во время «Зулы», то это есть несомненно желание воздействовать на убегавшую силу солнца путем разведения костров и лампад и тем самым оживить умирающую от зимнего холода природу. Подобное встречается у многих народов.

Форма приветствия на «Цаган-сар», по-видимому, претерпела за время пребывания калмыков в низовьях Волги некоторое изменение. Так, Небольсин описывает, что во время празднования «Цаган-сар» молодые, приветствуя старших (например, сын отца), становились перед ним на правое колено, прикладывая пальцы ко лбу и говоря приветствие, придвигали свое правое плечо, на которое старшие накладывали руку. Обычное приветствие всех между собой, даже совершенно незнакомых лиц, по словам Небольсина — это отдавать честь, приложившись пальцами ко лбу, а потом брать руки на татарский манер.